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ENSEÑANZA DEL SUMI-É

El sumi-é se aprende poco a poco sin prisa según la disponibilidad de cada uno. Este año desde noviembre a febrero estaré dando clases de iniciación en mi estudio de Tres Cantos, Madrid.

Os enseño a caminar y amar este arte milenario para que podáis disfrutarlo. Método, técnica, teoría y práctica en un ambiente relajado y personalizado.

Para todos mis queridos alumnos que ya lleváis caminando conmigo unos años, trabajaremos el Paisaje.

Para todos aquellos que no podáis asistir a las clases regulares, habrá talleres intensivos monográficos de noviembre a febrero que os iré informando con tiempo por si deseáis asistir.

Para información ampliada escribirme a costafredarte@gmail.com.

Gracias y espero vernos pronto compartiendo momentos de sumi-é.

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EL CENTRO DE LA ROSA

«Una rosa es muy parecida a la Vida. Encontrarás espinas por el camino, pero si tienes fe y crees en tus sueños acabarás cruzando las espinas para llegar al corazón de la flor.»

Disciplina, objetivo claro, atención y cree en ti.

Un trabajo diario que solo tu puedes hacer: conoce quién eres y qué quieres hacer en tu vida.

«La gente que estudia a los demás es sabia y la que se estudia a sí misma es esclarecida.»

Algunas frases son recuerdo del libro El monje que vendió su Ferrari» de Robin S. SHARMA.

Hasta pronto!

CONFUCIO

La pintura sumi-e aplica los principios de Confucio en el aprendizaje del SHIKUNSHI o Cuatro Honorables Caballeros: bambú, ciruelo, orquídea y crisantemo.                      Pero, ¿quién fue Confucio y qué difundió?                                                                              Confucio o Kung-tsé fue filósofo, teórico social y fundador de un sistema ético que perdura su interés hasta la actualidad.                                                                                                          Nació en China hace más de 2.500 años, de origen humilde pero desde muy joven mostró gran interés por los libros antiguos y desempeñó una alta posición como funcionario del estado de Lu, actual provincia de Shang-tung.                                            Pronto llegó a ser conocido como Kung el Sabio (Kung-Fu-Tsú) y los misioneros le llamaban Confucio. Recorrió durante 13 años diferentes cortes y en el exilio para persuadir de que adoptaran sus ideas sobre la justicia y la convivencia en armonía.  Decepcionado, acabaría refugiándose en la enseñanza y reunió a numerosos discípulos con los que recogió y sistematizó los cinco grandes textos de la tradición china: el Yi-King o Libro de las mutaciones, el Chu-King o Canon de la historia, el Chi-King o Libro de las Canciones, el Li-Ki o Libro de los ritos y los Chun-Ching o Anales de primavera y otoño.                                                                                                                   Las enseñanzas de Confucio se hallan reunidas en Los Cuatro Libros Clásicos: Gran Ciencia, dedicado a los conocimientos propios de la madurez; Doctrina del Medio, que trata de las reglas de la conducta humana, del ejemplo de los buenos monarcas y la justicia de los gobiernos; Comentarios filosóficos, que resume de forma dialogada lo esencial de la doctrina de Confucio y por último, el Libro de Mencio, escrito por su más destacado seguidor.

El Confucionismo no es una religión es una filosofía práctica que abarca un pensamiento orientado hacia la vida y destinado al perfeccionamiento de uno mismo. Es sabiduría y autoconocimiento.

Confucio escribe:”A los quince años mi espíritu se hallaba ocupado en la búsqueda de la verdad mediante el estudio; a los treinta años ya había encontrado principios sólidos e inmutables; a los cuarenta ya había superado todas las dudas y vacilaciones; a los cincuenta años conocía la ley que el Cielo ha impreso en todos los seres para que se dirijan a su propio fin; a los setenta años satisfice los deseos de mi corazón en su justa medida”.

Podéis leer los Cuatro Libros Clásicos  en el libro:”Confucio. Los cuatro Libros Clásicos”. edit Biblioteca de Bolsillo

Por eso, en sumi-e, hablamos de disciplina, humildad, flexibilidad, desapego… aspectos y principios de la ética de Confucio.                                                                           Pongamos un granito de arena para una convivencia en armonía!!IMG_20180107_190424

VACÍO Y BLANCO EN SUMI-É. PINTURA DE MONTAÑA

Cuando pintamos en sumi-é todo está dentro y fuera. No hay límites ni blanco ni negro. Todo está ahí… lo que pintamos y lo que no pintamos, lo que se ve con los ojos y lo que sentimos con el corazón.

En la pintura de las montañas es especialmente importante la fluidez y compenetración entre el río y la propia montaña.

En «Sutra de las montañas y los ríos»de Dogen, habla de que las montañas fluyen y se distinguen del río. Pero la montaña es el río porque en el campo del vacío, donde montañas y río se conjugan recíprocamente, la montaña fluye. La cumbre del agua son las montañas y el agua baila en todas las direcciones.

No hay límites entre el río y la montaña, entre lo negro pintado y lo blanco del vacío. ¿Lo veis?

Escribe Byung-Chul Han en su libro «Filosofía del budismo zen» : lo monocromo del vacío mata los colores que se aferran a si mismos. Pero esta muerte los vivifica a la vez. Ganan en amplitud y profundidad o en silencio. Lo blanco o el vacío es el invisible espacio de respiración de los colores o las formas. Así, el vacío es forma. El vacío impide que el individuo se aferre a sí mismo y fluya. Es una afirmación suprema del Ser.

Al igual que los monjes, los sabios que viven en las montañas se ejercitan para ser montañosos y que asuman el aspecto de la montaña para igualarse entre sí….. el pintar a sumi-é consiste en sentirse montaña, pájaro, ciruelo o lo que vivas en ese momento.

Y el pincel fluye sobre el papel interactuando lo negro de la tinta con sus espacios blancos porque todo es nada y nadie es Ser.

Gracias por estar ahí y hasta pronto!!

ATENCIÓN MENTAL

He rescatado un texto del libro Thich Nhat Hanh «Cómo lograr el milagro de vivir despierto» ….si podemos descubrir y aplicar los métodos de la atención mental, tanto si vivimos en Vietnam, Sri Lanka, Tailandia, Holanda, Francia o América, creo que podremos vernos los unos a los otros en cada acción que emprendamos. Quizá lleguemos todos a ser puentes tendidos de uno a otro (¡o peces que nadan juntos!)……’

Dejemos de ser invisibles los unos para los otros. Si no practicamos atención mental no seremos capaces de vernos y ayudarnos los unos a los otros a través de las grandes extensiones de mar y tierra. No podremos vernos mutuamente, si no podemos aunar nuestro trabajo en favor de la familia humana, ¿podrá alguna de las semillas que sembramos dar fruto?

Sceaux (Francia) 18 junio 1975

El sábado 27 de octubre TALLER PINTURA :PECES y ALGAS

Intentaremos avanzar en nuestra

capacidad de atención mental y haremos que nuestros peces a sumi-é respiren y naden en un mar común .

¡PECES nadando juntos!

Para información del taller, puedes escribirme a costafredartes@gmail.com

Gracias por estar ahí.