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SUMI-E. NO SOLO PINTURA CON TINTA NEGRA

En ocasiones veo en las redes sociales pinturas llamadas “sumi-e” y como parece que se está poniendo de moda y cada vez hay más personas que pintan con tinta china me gustaría que se supiera y valorara el auténtico sumi-e.

Pintar con tinta china no es sumi-e aunque sumi signifique tinta y é pintura. El sumie es mucho más. A parte de la técnica que se puede aprender a base de repeticiones para utilizar correctamente las pinceladas y con las enseñanzas de un buen sensei, se necesitan conocimientos de los materiales, de la estética en el arte oriental chino y japonés, el aprendizaje de los cuatro caballeros y de los temas más apreciados y necesarios para componer las pinturas de paisaje (como montañas, agua, cascadas, pájaros y flores….),se necesita también utilizar un método.

En el método, es dónde se puede apreciar si una persona está pintando sumié o no.    Disciplina. Preparación mental, conocimiento del objeto pintado mediante interiorización y observación de la Naturaleza, sentirse Uno con lo pintado, respirar con el pincel. Aplicación de la Pincelada Única, del Vacío.                                                    Movimiento y soltura no sólo del pincel. Pintamos con todo el cuerpo, con toda nuestra alma y espíritu. Para conseguir que la pintura sea una parte de nosotros y esté viva.

El sumié implica disfrutar el momento de la preparación de la molienda de la tinta en el suzuri y apreciar con todos los sentidos lo que va ocurriendo en el aquí y ahora. (el olor, color y sonido de la tinta..).

La técnica del sumié se compara con las demás artes como la Ceremonia del té, Tai chi, el ikebana. Según Nakano Kazuma (bonzo budista) escribió:                                       El verdadero sentido de la ceremonia del té reside en que sirve para purificar los 6 sentidos.                                                                                                                                             Para los ojos, se miran los kakejiku o las flores del ikebana; para la nariz, se huelen los aromas; para el oído, se escucha el sonido del agua; para el gusto, se saborea el té y para las manos y los pies, se corrigen las maneras de la ceremonia.                                     Cuando estos 5 sentidos se purifican, también el espíritu se purifica por sí solo.

No podemos olvidarnos tampoco que cada tema pintado tradicional lleva implícito un significado simbólico porque hay que recordar que se comenzó a utilizar el sumié para la meditación zen de los monjes budistas y los signicados se refieren a cualidades humanas que había que purificar y practicar como la humildad, flexibilidad, resistencia, disciplina, concentración, constancia….

¿Practicas el verdadero sumi-e? Tu constancia, perseverancia y avance en el camino tiene su recompensa. Te estás purificando el alma y disfrutando con tu Arte.

Flor de loto. Humildad

Flor de loto. Humildad.

Gracias por estar ahí y hasta pronto!!

Flor de loto roja

La flor de loto roja puede abrirse al máximo.

Simboliza la inocencia y la naturaleza original del corazón.

Amor, pasión y compasión. Es la flor del buda de la compasión.

TALLER SUMIE: FLOR DE LOTO

Una de las flores sagradas pintadas a sumie es LA FLOR DE LOTO.

El próximo taller de pintura sumie está dedicado al loto. Puedes aprender a manejar las diferentes pinceladas aplicadas y tendremos en cuenta los significados según el estado de apertura de sus flores y hojas.

NO HAY LOTO SIN LODO. La flor de loto surge de aguas pantanosas y simboliza humildad. Del término latino humus que significa tierra.

Os animo a visitar mi entrada sobre el loto publicada en este blog para leer más sobre el tema.

TALLER: SÁBADO 14 ABRIL     LUGAR: TRES CANTOS                                                            HORARIO: 11 A 14H                           

Para más información e inscripciones podéis escribirme a costafredarte@hotmail.com

Gracias!!

loto (2)

 

 

MONTAÑA: PROTAGONISTA DEL PAISAJE SUMIE

Uno de los elementos principales que conforman la estructura del paisaje en pintura oriental sumie es LA MONTAÑA.

La montaña es dura e inflexible y el agua es suave y se amolda por donde pasa. En kanji se representa Montaña/Agua para mantener el yin y yang tan presentes y necesarios en la Naturaleza.

Las montañas representan a los seres humanos alcanzando el cielo. Más o menos altas entre el cielo y la tierra y dejando que circule la energía para mantener la Vida.

Para el 3 DE MARZO podréis aprender a pintar a sumie LAS MONTAÑAS. Las pinceladas aplicadas son fluidas, llenas de energía y variadas en su carga de humedad y tinta. Plazas limitadas.

Para más información, podéis escribirme a costafredarte@hotmail.com.

Gracias y hasta pronto!

montaña

montaña a sumie

MUÑECA JAPONESA DE PAPEL

Introducida por Merche Clover en el arte del plegado de la muñeca japonesa, me he relajado de la pintura y la cerámica a comienzos de este verano y he disfrutado del trabajo de mis washi ningyo.

El contacto con los papeles artesanales japoneses, indios y coreanos es un placer indescriptible para la vista, el tacto y el manejo del plegado.

Las historias vienen solas…. una muñeca me lleva a otra y mi inquietud por aprender y saber más sobre el tema me lleva a investigar sobre los vestidos de las geishas y los samurais.

Trabajando de manera consciente, metiéndote en cada muñeca -sea niña, niño, campesina, geisha, samurai o madre- van surgiendo los complementos del perrito, ratoncito, mariposa, espada, abanico,…

Es otra forma de crear de manera divertida y aprender sobre la cultura japonesa.

Os muestro algunas de mis muñecas y Feliz Verano!!

 

ACTITUD EN SUMIE.Cualidades del bambú.

EL BAMBÚ

No hay que ser agricultor para saber que una buena cosecha requiere de buenas semillas, buen abono y riego constante. También es obvio que quien cultiva la tierra no se impacienta frente a la semilla sembrada… con el riesgo de echarla a perder: gritándole con todas sus fuerzas: ¡crece, por favor!

Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japones y que lo transforma en no apto para impacientes: siembras la semilla, la abonas y te ocupas de regarla constantemente.

Durante los primeros meses no sucede nada apreciable. En realidad, no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto que, un cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles.

Sin embargo, durante el séptimo año, en un periodo de tan solo seis semanas la planta de bambú crece más de 30 metros. ¿Tardó sólo seis semanas en crecer? No. La verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse.

Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú estaba generando un complejo sistema de raíces que le permitirían sostener el crecimiento que iba a tener después de siete años.

Sin embargo, en la vida cotidiana, muchas veces queremos encontrar soluciones rápidas y triunfos apresurados, sin entender que el éxito es simplemente resultado del crecimiento interno y que éste requiere tiempo.

De igual manera, es necesario entender que en muchas ocasiones frente a situaciones en las que creemos que nada está sucediendo. Y, esto, puede ser hasta frustrante.

En esos momentos, deberíamos recordar el ciclo de maduración del bambú japonés y aceptar que en tanto no bajemos los brazos ni abandonemos por no ver el resultado que esperamos… sí está sucediendo algo dentro de nosotros.

Estamos creciendo, madurando en lo que tenemos entre manos.

Quienes no se dan por vencidos, van gradual e imperceptiblemente creando hábitos y el temple que les permitirá sostener el éxito cuando éste al fin se materialice.

Si no consigues lo que anhelas, no desesperes….. quizá solo estés echando raíces!

Texto Sobre el Bambú encontrado hace años en la red muy pertinente para el aprendizaje del sumi-e. Gracias.

“EL QUE EXPERIMENTA, CONOCE” proverbio sufí.

nenufarrosa

El Zen es pura consciencia experimental individual. Es la única manera de Ser, de recorrer el Camino de cada Uno y como partes del Todo.

Os doy a conocer un escrito del libro de Daniel Goleman: “La meditación y los estados superiores de consciencia”, donde cita a Meher Baba (1967), relacionado con la experimentación:

En la vida espiritual no es necesario tener un mapa completo del Camino para empezar el viaje. Al contrario, empeñarse en poseer todo ese conocimiento puede, en realidad, ser más un impedimento que una ayuda para avanzar… El que especula desde la playa sobre lo que es el océano conocerá su superficie. Sin embargo, quien realmente quiere conocer las profundidades del océano tiene que estar deseando zambullirse en él.

Estoy segura que comprendéis esa sensación y os animo a dar cada paso con valentía y con confianza. Es la única manera de Ser nosotros mismos.

Hasta pronto y gracias por seguirme!!

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