El pincel me llamaba y acudí pronto para dejarme hacer. Solo necesitaba un poco de tinta y unos toques de color otoñales.
El pincel necesitaba manchar, decir algo concreto en algún momento y me dejé llevar.
Movimientos nuevos, arriba abajo, livianos y de gran peso. Todo incluido, lo pintado y los blancos vacíos.
Al final de la experiencia… nuevas pinturas creadas.
Gracias por la experiencia. Hasta la próxima llamada!
Cómo puedes sentir y decir que no sabes qué pintar?
Simplemente estar ahí, sentir y observar lo que está pasando a tu alrededor es un motivo y tema para pintar.
No te bloquees pensando que no sabes. Pinta con tú espíritu y visualiza lo que te diga algo y dejate llevar con el pincel en la mano.
Adelante y practica mucho porque cada pintura es un paso más en el Camino del sumie.
Llueve, está lloviendo.
Gracias por seguirme!
Cuidemos de los árboles. Si tienes oportunidad de plantar, hazlo.
Son bellos, necesarios para Respirar, para la Vida en la Tierra.
Cuando la ola es la protagonista, coje los pinceles, siente su movimiento cambiante, su fuerza, belleza y déjate salpicar de su energía.
En Arte hablamos mucho de INSPIRACIÓN para crear pero en algunos casos es mucho más. Cuando algo que vemos, sentimos y lo hacemos nuestro es como si nos envolviese y no pudiéramos salir de sus líneas y colores.
Para el sumi-é si tienes la capacidad de abstraer y sentir lo que pintas habrás caminado hacia delante.
Un saludo y a practicar!
Nan-in, un maestro japonés que vivió en la era Meiji (1868-1921), recibió a un profesor universitario que acudió a preguntarle acerca del zen.
Nan-in le sirvió el té. Vertió el líquido hasta llenar la taza del visitante y siguió vertiéndolo.
El profesor contempló el té que derramaba hasta que ya no pudo contenerse.
-Está completamente llena.¡No cabe una gota más!
-Al igual que esta taza-le dijo Nan-in-, usted está lleno de sus propias opiniones y especulaciones. ¿Cómo puedo mostrarle lo que es el zen a menos que primero vacíe su taza?
Dedicado a los maestros que quieren enseñar y para los alumnos, discípulos que quieren aprender.
SHINO, taza de té
En sumí-e podemos avanzar pintando complementos tan importantes como las rocas eruditas incorporándolas a nuestros paisajes con orquídeas, bambús, ciruelos….
Sus formas tan diferentes y extrañas cautivaron a los grandes pintores-llamados eruditos- cuando paseaban por los caminos y orillas de lagos. Vieron en estas piedras-rocas cualidades para considerarlas como amigos y las empezaron a llamar ROCAS ERUDITAS.
En China, los emperadores del siglo XIV retomaron esta veneración por las rocas y decidieron llevarlas a los jardines de sus palacios para poder contemplarlas y recrear en miniatura el paisaje natural. Fueron los comienzos del jardín paisajístico Zen.
Los pintores las incluían en sus pinturas de paisajes y como complemento para realzar la pintura de pájaros y flores.
El 11 de junio os enseñaré a pintar ROCAS ERUDITAS. Nuevas pinceladas que os permitirán sentir la textura de las piedras y será un buen comienzo para soltaros en el sumí-e.
El complemento ideal para vuestras orquídeas de primavera, bambús o ciruelos.
Si deseáis más información, escribidme a costafredarte@hotmail.com y os responderé en breve. Muchas gracias por seguirme. Hasta pronto!!
Maestro, ¿qué hay que hacer para aprender el arte de la espada?
Hay que poner atención.
¿Sólo eso?
No, Hay que poner atención y más atención.
¿Sólo hace falta eso?
No, hace falta atención, más atención y más atención.
…….En esta observación de todos los instantes, el descubrimiento del menor defecto te alegra. Lloras de emoción al pensar que puedes corregirlo. Vas a poder superarlo. Es un trabajo que tu ser esencial te impulsa a hacer. Descubres defectos, pero puedes también descubrir valores.
Es una historia zen del libro de Alejandro Jodorowsky. “El dedeo y la luna”.edit. Obelisco
Unas imágenes a color del ciruelo florido pintadas con acuarelas y tintas.
Gracias por visitarme. ¡Hasta pronto!
En el Libro de las Canciones se lee:
“Cuando las ramas del ciruelo son agitadas por el viento,
sólo pienso en procurarles apoyo para que no se pierdan.
En estos momentos no puedo pensar en tí, casa mía,
de la que me hallo tan alejado.”
El Maestro Confucio dijo: Jamás debemos pensar en la distancia que nos separa de la virtud, para no dejarnos vencer por el desaliento.
En sumí-e, al igual que en la Vida, debemos ser conscientes en todo momento de permanecer o intentar-por lo menos- estar en el Centro. No desviar nuestra atención y ser perseverantes en nuestos intentos, nuestros trabajos.
En LA DOCTRINA DEL MEDIO,
El Maestro Ching-Tsé dijo: lo que no se halla desviado hacia ningún extremo se denomina “centro” -chung-, lo que no es voluble se denomina “perseverante”-yung. El camino recto o ley ordenada del universo es el Centro, la permanencia en él es La Perseverancia.
Si queréis profundizar en Confucio, podéis leer CONFUCIO, Los Libros Clásicos publicado en biblioteca Bolsillo. ediciones GRUPO ZETA.
Hasta pronto!
gracias por seguirme.
